Biopolitique. Entre nature et culture, avec les nanotechnologies, de nouveaux défis. 
Jean-Pierre Leroy*
Traduction du portugais au Français ; Pierre Covos et Gérard Leblanc, C%rditrad.

Qu’est-ce qui pourrait amener un profane tel que moi à s’immiscer dans des débats hautement qualifiés ? La réponse tient à l’insistance convaincante de mon ami et ancien collègue Paulo Martins. Il m’a demandé de parler de nanotechnologie et d’environnement. J’ai lu avec attention le livre qui a résulté du second séminaire de Renanosoma et j’y ai trouvé davantage et mieux que ce que j’aurais pu en dire moi-même. Pris de vertige par les perspectives abyssales ouvertes par les nanotechnologies et, plus encore, par « l’interconnexion de technologies », angoissé par la succession accélérée des crises environnementales et choqué par la mesquinerie, l’inconscience ou le cynisme dont font preuve ceux qui détiennent quelque pouvoir, j’ai estimé témérairement qu’il valait la peine de laisser aller mon imagination et de réfléchir sur les implications, pour l’humanité, de notre rapide éloignement de la nature et de la vie telles que nous les connaissons.  
Toute l’histoire de l’humanité peut être interprétée comme un processus permanent d’émergence de la nature de l’homo faber, qui fabrique sa hache de silex, jusqu’à l’homo sapiens. On pourrait même aller plus loin... de l’homo sapiens à l’homo dingo... mais probablement n’y aura-t-il personne pour consacrer l’expression le jour du jugement dernier. 
Descartes a synthétisé cette distance que l’humain prendra par rapport à la nature en disant : « Cogito, ergo sum ». En fait, il a affirmé que c’est nous qui sommes les créateurs du monde, « maîtres et possesseurs de la nature ». A la suite de Bacon, il a prédit la formidable entreprise d’artificialisation du  monde par l’homme, en particulier par l’alliance de l’économie capitaliste et de la science, laquelle, en même temps qu’elle a permis à l’humanité une augmentation exponentielle de la population, a creusé les inégalités et multiplié les catastrophes environnementales. 
Jusqu’aujourd’hui, l’humanité vivait la dualité inhérente de son être (nature et culture) entre, d’une part, son appartenance à la nature de par ses origines et, plus encore, au règne animal, car elle ne peut se perpétuer qu’en restant un maillon, même supérieur, dans la chaîne de la vie ; et, d’autre part, son action permanente pour dépasser les contingences de la nature et de l’animalité. Le modèle de production et de consommation imposé par le capitalisme triomphant veut nous faire croire que nous maîtrisons la nature, mais pour réussir ce tour de passe-passe, il faut renvoyer à l’animalité une partie de l’humanité. Nous ne pouvons ni nous consoler ni nous exonérer en soutenant que nous sommes du bon côté, quel qu’il soit, parce que nous ne pouvons échapper à ce dilemme. Cette contradiction fait partie de nous-mêmes.
Etendons ce raisonnement aux innovations récentes. En divers domaines de la science et des technologies, dans des think tanks, dans des laboratoires de grandes entreprises, dans la littérature de science-fiction, ainsi que dans les médias, on imagine et l’on prépare une « humanité » qui rompt les amarres d’avec la nature, la nature humaine, la planète. Des organismes génétiquement modifiés (OGMs), complétés par les semences « Terminator », qui comportent des caractéristiques qui les rendent stériles, des techniques de reproduction assistée, telle que la parthénogenèse, la production à fin thérapeutique, le clonage, le Projet Génome Humain, de localisation (cartographie) et de séquençage (fonction et mode d’action) du patrimoine génétique humain ; le projet non abouti Biosphère II, de recréation d’une biosphère, qui reproduirait les principaux biomes de la planète, en atmosphère totalement confinée, empêchant la pollution environnementale de pénétrer, et dans laquelle des animaux et des scientifiques vivraient pendant deux ans ; et maintenant, rendus possibles par la convergence technologique, les projets de Vie artificielle ou de vie synthétique, de construction de robots qui incorporeraient des éléments vivants, et d’êtres humains qui incorporeraient des puces électroniques et autres appareils. 

Mais cela n’est pas perçu par tous comme une nouveauté. Il serait intéressant de bien comprendre où se situe le Dr Stephen J. Wood. A l’occasion du 3ème séminaire de Renanosoma, il a souligné que, en ce qui concerne la bionanotechnologie, « l’idée n’est pas de dominer la nature mais de poursuivre l’évolution ». Dans le même texte, il se réfère à un rapport dans lequel il voit dans les nanotechnologies des opportunités (en particulier dans le domaine médical), avec deux effets collatéraux : la fin de la vie privée et « la suppression de la frontière homme/animal/machine ». Beaucoup voient les technologies de manipulation de la vie comme quelque chose de radicalement nouveau dans l’histoire de l’humanité. Pour la professeure Louise Vandelac, 
 « les technologies de reproduction, en transformant, tant dans les corps humains que dans le corps de la pensée, l'engendrement en production sérielle de vivants, oscillant entre le statut d'êtres potentiels, d'objets de laboratoire et de "matériel souche déraciné comme espoir de régénération", ont amorcé une rupture anthropologique sans précédent ».
Pour la première fois en un peu plus de trente ans, on parle de fabriquer de la vie. Darwin s’efface au profit de la technoscience. A la longue période où la vie s’engendra et se perpétua par adaptations et mutations successives, garantissant avec prudence la sélection, l’évolution et la perpétuation des espèces, succède dans un espace extrêmement court à l’échelle du temps biologique la manipulation volontaire de gènes et d’organismes, sans qu’ils soient placés dans des conditions réelles, à l’épreuve du temps et de la vie, dans les écosystèmes. 
La première question qui se pose, c’est de savoir si nous sommes d’accord et prêts à nous séparer quasi définitivement de ce qui a été et demeure notre origine : la nature et la vie telles qu’elles se reproduisent et se perpétuent. Il ne s’agit pas d’une simple séparation matérielle, qui pourrait être symbolisée par quelque fiction scientifique dans laquelle ce qui reste des humains s’en va en direction d’une planète artificielle, sans possibilité de vivre dans ce qui reste de la planète terre. Non ! Cela reviendrait à nous séparer de ce qui est aujourd’hui notre humanité : la certitude que nous sommes inscrits dans la continuité du temps et de l’histoire qui façonnent les générations et les cultures. 
Cette séparation peut apparaître comme fiction scientifique ou, tout du moins, comme exercice abstrait de futurologie. Cela suppose de fait une bonne part d’imagination et d’utopie. Utopie de scientifiques, aussi, fascinés par le pouvoir de la science, et imagination de ceux qui auraient peur d’affronter le futur. Mais l’imaginaire social est un puissant instrument de transformation sociale. Il crée un environnement permettant à la technoscience et aux entreprises d’avancer sans entrave majeure sur le chemin de l’irresponsabilité. Quand l’impensable et l’inacceptable sont évoqués - que ce soit au travers d’affirmations de personnes protégées par l’aura attribuée aux hommes de science, prenant ainsi l’apparence de la vérité, ou via des hypothèses qui, tant elles nous paraissent irréalisables pour l’heure, se passent de toute démonstration - nous pouvons nous sentir enivrés parce que nous frôlons le mystère et transgressons, par notre imagination, des tabous. mais nous ne nous affolons pas car tout cela nous dépasse. Il apparaît donc plus facile d’accepter de petites transgressions, de modestes « avancées » de la science, au nom du bien de l’humanité et de son progrès. Sans nous en rendre compte, nous pouvons ainsi glisser insidieusement vers un abîme alors que nous pensions gravir les cimes exultantes des découvertes et du progrès.  
Pour moi, l’assurance avec laquelle les scientifiques défendent ces nouvelles technologies est stupéfiante. Je me demande où ils vont chercher tant de certitude. Je pensais que le moteur de la science et des découvertes était la formulation de questions et d’hypothèses construites avec rigueur et confrontées à l’épreuve de l’expérience et de la réalité. Ou alors, peut-être, beaucoup d’entre eux délègueront-ils cette tâche aux entreprises qui transformeront leurs découvertes en processus et produits ? 
Jusqu’où peut et doit aller la liberté du scientifique lorsqu’il se laisse mener par son pouvoir et ses intérêts, les financeurs ou ceux qui intéressent l’humanité ? Quand les conséquences de ses découvertes respectent-elles le destin de l’humanité ? Edgar Morin rappelle que, si la liberté du scientifique était indispensable dans les temps où la science n’en était qu’à ses balbutiements et se heurtait à l’obscurantisme de la religion et de l’Etat, la situation est aujourd’hui différente. Le lien désormais indissoluble entre la science et la technique, qui a produit la technoscience, 
« débouche sur un savoir anonyme qui n’est plus fait pour obéir à la fonction qui fut celle du savoir pendant toute l’histoire de l’humanité, celle d’être incorporé dans les consciences, dans les esprits et dans les vies humaines. Le nouveau savoir scientifique est fait pour être déposé dans les banques de données et pour être utilisé en fonction des moyens et des décisions des puissances ».
En se déclarant comme les seuls détenteurs du savoir sur leurs inventions et, par conséquent, les seuls habilités à définir des règles éthiques et politiques concernant leur champ d’intervention, certains scientifiques ne se placent-ils pas au-dessus du commun des citoyens et des règles de la démocratie ? Il est frappant d’observer de près l’intensité du travail de généticiens et autres scientifiques autour de la CNTBio et des questions que soulèvent les organismes transgéniques. Les échos qui arrivent au public résonnent comme si certains procédaient à une disqualification permanente de ceux qui ne relèvent pas de leur spécialité. Cela m’amène à dire que j’ai tendance à me méfier lorsqu’on parle d’éthique sectorielle : bioéthique, éthique médicale, déontologie de ceci ou cela, voire demain nanoéthique. Si c’est pour s’attaquer aux questions concrètes de responsabilité posées par l’exercice de la profession, ça me va ; mais certaines déclarations donnent l’impression que de tels groupes outrepassent leurs missions, en oubliant que l’éthique est une et indivisible et qu’aucun spécialiste ne peut prétendre détenir seul la vérité. Personne n’est propriétaire de l’éthique et elle ne saurait être définie et arrêtée par des groupes réduits à un seul champ d’intervention.  
Se prononçant en faveur du clonage thérapeutique, le professeur Volnei Garrafa, président de la Société Brésilienne de Bioéthique (SBB), déclarait à un journaliste :
 « Pour ma part, en tant que scientifique, et bien que catholique, j’estime que l’embryon n’est pas une personne. C’est seulement à partir du troisième mois, lorsque commencent à apparaître des éléments constitutifs de l’humanité de l’être, qu’il peut être considéré comme un être humain. Il n’est jusqu’alors qu’un conglomérat de cellules.
Q : Quelle est la position de la Société Brésilienne de Bioéthique à propos de ces recherches ?

Garrafa : Le monde, aujourd’hui, n’est plus « canonique », aucune religion n’a le droit d’imposer sa vision morale. L’Etat doit être laïc et pluraliste. Pour ces raisons, la Société Brésilienne de Bioéthique est résolument favorable à la création d’une Commission Nationale de Bioéthique, laquelle devra être une formation multidisciplinaire en ce qui concerne ses composantes, et pluraliste pour ce qui relève de la vision éthique de ses membres.

Q : Quel serait l’avantage d’une telle commission ?

Garrafa : Puisque ses membres seront des universitaires, d’une grande ouverture d’esprit, nous réussirons certainement à rapprocher des pôles opposés. Les propositions concernant l’utilisation de cellules-souches  embryonnaires et de génomes, les greffes d’organe, etc, avancent de manière plus significative dans ce type de commission. L’idée est que cette commission remette au gouvernement la proposition déjà préparée ».
Le professeur Volnei exprime une opinon personnelle sur le clonage. Cela ne pose aucun problème, bien au contraire. Au-delà de toute polémique, comment pourrions-nous approfondir le débat ? A première vue, c’est le pluralisme que M. Garrafa semble défendre quand il préconise la création d’une Commission Nationale de Bioéthique. Les choses se compliquent lorsqu’il annonce que ses membres seront des « universitaires », « d’une grande ouverture d’esprit ». Devons-nous en déduire que la société n’est pas en capacité de se prononcer sur les voies que l’humanité doit suivre ? Ou que le scientifiques s’expriment en notre nom ? Devons-nous également comprendre que l’ouverture d’esprit de ses scientifiques les conduira à entériner ce que souhaite le président de la Société Brésilienne de Bioéthique ? 
Cet entretien m’amène, au-delà de la logique et de la littérature, à revenir à la question de la vie. Après tois mois, un embryon « peut être considéré comme un être humain ». Avant ce stade, « c’est un conglomérat de cellules ». Ne serait-ce pas déjà de la vie ? Considérer ainsi un organisme vivant comme un assemblage de pièces, même vivantes, ne prédispose-t-il pas à penser que la vie est une machine et que les machines se réparent et se construisent ? Jean Pierre Dupuy (École polytechnique de Paris et Université de Stanford) dit que, selon l’ETC, « affronter la transformation fondamentale de la condition humaine qui pourrait découler de la convergence des technologies devrait être le cœur du débat éthique ». L’Ethique, selon moi, est une éthique de la vie. Tout ce qui a pour but de maintenir et promouvoir la vie est éthique. Mais attention : il s’agit de la vie dans son ensemble. Il ne s’agit pas de défendre la protection de l’environnement, en exonérant l’humanité, ni de protéger l’humanité au détriment de l’environnement, ni de prétendre se préoccuper de l’humanité sans faire quoi que ce soit de concret pour sa fraction marginalisée et affamée. Il ne s’agit pas de prétendre se soucier de l’humanité future sans s’occuper de celle d’aujourd’hui, et réciproquement. L’éthique de la vie, c’est l’éthique de la solidarité.
La science ne se serait-elle pas pervertie en devenant technoscience, en se subordonnant au marché ? A l’heure du démantèlement de l’université publique et de la privatisation de l’Etat, au service de la macroéconomie et du marché global, il est fréquent de voir des chercheurs de divers champs de compétence accompagner le mouvement et se subordonner à des entreprises, non seulement parce qu’ils en reçoivent des salaires ou des formations, mais aussi parce que, consciemment ou non, c’est d’elles qu’ils reçoivent leurs thèmes et leurs orientations de travail. Les avancées prodigieuses de la science et le triomphe politique et économique des grandes corporations transnationales sur les Etats et les instances publiques internationales de régulation, ainsi que sur l’exercice de la citoyenneté et de la démocratie, les subordonnant tous à leurs intérêts, fait que notre pessimisme en ce qui concerne l’avenir ne peut se réduire seulement à un symptôme de dysfonctionnement de notre personnalité.  
Le document de l’ETC sur le « paysage politique », à propos des nanotechnologies, est préoccupant. Il montre comment agit l’Agence de protection de l'environnement des États-Unis (EPA), laquelle devrait, en principe, veiller sur les intérêts de la société. Toute nouvelle substance chimique est sujette à des conditions de certification et à réexamen des risques potentiels concernant la santé humaine et l’environnement avant d’être mise en fabrication et commercialisée. Il existe des matériaux à échelle nanométrique formés par des composants chimiques déjà agréés par la Loi sur le contrôle des substances toxiques (TSCA). Ils sont, en conséquence, automatiquement agréés. Mais cette loi, qui a trente ans, ne tient pas compte des effets quantiques, lesquels modifient les comportements des nanoparticules des matériaux, pour le bien comme pour le mal. « En se demandant si l’EPA était certaine que le gouvernement n’autorise pas de matériaux à échelle nanométrique présentant de nouvelles propriétés, Alwood (de l’Agence EPA) a expliqué que les contrôleurs font confiance à l’information que présentent les entreprises dans leurs projets de fabrication ». Si l’orientation nord-américaine est clairement de favoriser les entreprises, comme le montrent cet exemple et la facilité avec laquelle, aux Etats-Unis, les brevets sont délivrés, en Europe, par contre, l’immobilisme prédomine, toujours selon l’ETC. En ce qui concerne le Brésil, nous savons que la politique du fait accompli est récurrente, et que les gouvernements passés et actuel se soumettent sans grande résistance aux volontés des grandes corporations, ce qui contribue à la fois à atteindre les objectifs de croissance – ou tout au moins à montrer au public un fort engagement en faveur du développement – et à conclure les alliances soi-disant indispensables pour gouverner. C’est ainsi que le soja transgénique a été légalisé en 2004 et qu’en 2006 l’Agence Nationale de Surveillance sanitaire - ANVISA – a augmenté la tolérance de résídus dans les granulés de soja de 0,2 mg/kg à 10 mg/kg, ce qui signifie que la tolérance a été multipliée par 50, pour mieux pérenniser l’utilisation de l’agrotoxique Round-up et, par conséquent, le soja transgénique lui-même. 
Quant aux entreprises, leur programme, à quelques exceptions honorables près, nous laisse dubitatifs en ce qui concerne leurs messages de « responsabilité sociale », de protection de l’environnement et de souci de résorption de la pauvreté. Je suis favorable, évidemment, et plus encore, à ce que les entreprises prennent en compte l’environnement, comme la loi les y oblige, en tant que réparation pour les dommages qu’elles causent ; ou bien parce qu’elles veulent donner une bonne image d’elles-mêmes, bien que ces initiatives ne soient souvent que des rideaux de fumée qui dissimulent des préjudices énormes infligés à l’environnement. Ce qui m’inquiète, c’est que, dans le meilleur des cas, elles se présentent comme des pionnières de la défense de l’environnement, en s’attribuant la mission et le travail des pouvoirs publics et de la société elle-même, ou même en se les subordonnant.  
L’une des grandes préoccupations des écologistes et des agroécologistes est l’harmonisation de la vie. Le complexe agro-industriel mondial et le commerce provoquent la disparition accélérée des variétés d’espèces végétales et animales, une réduction de plus en plus importante des espèces de plantes et de céréales et, pour chaque espèce, de sa variété, au détriment de la richesse alimentaire de l’humanité ; plus encore, avec les transgéniques et la manipulation technologique des matrices animales, tout cela entraîne une érosion génétique. Cette question est devenue centrale dans le débat sur les problèmes de sécurité alimentaire, nutritionnelle et sanitaire. Et désormais, avec la maîtrise de la séquence du génome humain, avec la carte génétique des personnes, avec les nouvelles technologies de reproduction, et, dans le futur, avec la création de vies synthétiques et les possibilités de manipulation et d’« amélioration » de l’esprit et du corps humain, de nouvelles formes d’eugénisme deviennent possibles. Selon leurs prophètes de mauvais augure, elles permettront de créer des êtres beaux, forts et intelligents et d’éviter/éliminer les individus défectueux, au détriment de la diversité humaine, source permanente de renouvellement et d’enrichissement. 
Ne sont pas concernés par ces questions le complexe agro-industriel, les laboratoires et cliniques de reproduction assistée. La frontière est étroite entre l’univers de la technologie verte et celui de la technologie rouge. Depuis longtemps, la professeure Louise Vandelac a attiré l’attention sur l’infertilité croissante, masculine comme féminine, provoquée par les agrotoxiques ; infertilité qui trouve remède dans les nouvelles technologies de reproduction humaine. La frontière est encore plus mince quand la manipulation génétique et le clonage d’animaux ouvrent à ceux de l’être humain. James Watson, Prix Nobel de médecine en 1962, écrivait :
« Certains doivent avoir le courage d’intervenir dans le domaine de la germination sans être sûrs des résultats. Je dirais même plus (et personne ne l’ose), si nous pouvions créer des êtres humains meilleurs grâce à l’addition de gènes (provenant de plantes ou d’animaux), pourquoi y renoncer ? »
Bien entendu, c’est vrai qu’il est plus facile de choisir la couleur des yeux de nos enfants que de programmer leur QI, étant donné la multitude de facteurs qui interfèrent. Néanmoins, ce qui pourrait apparaître comme une limite infranchissable est considéré par des scientifiques aventuriers comme une frontière à dépasser. Le cybernéticien Ken Warwick déclarait au journal français Libération que « ceux qui décideront de rester humains et refuseront de s’améliorer auront un sérieux handicap. Ils constitueront une sous-espèce et seront les chimpanzés du futur ». Il ne fait guère de doute que les catastrophes environnementales annoncées par les changements climatiques renforceront ces tendances. On essaiera de pallier les déficiences de production agricole en augmentant le caractère artificiel de la production. De même que le complexe militaro-industriel utilise aujourd’hui les guerres – réelles ou potentielles – comme champ expérimental pour améliorer les performances du soldat, demain, ce sera le besoin d’adapter l’homme au stress environnemental et à l’espace sidéral qui commandera l’amélioration de l’espèce. Dans le même esprit, on réfléchit déjà aux meilleures façons de s’adapter à une nature inhospitalière et, réciproquement, d’adapter celle-ci, « l’aménager » ou même, à la limite, de la recréer. 
Il conviendrait de distinguer l’eugénisme, tel que le nazisme l’a formulé et mis en pratique, de ce qui se prépare et se rêve actuellement, et que Lucien Sfez, professeur à la Sorbonne, a synthétisé dans le concept de surhomme. A partir de ses études sur les biotechnologies, il a publié un livre au titre suggestif : La santé parfaite. Dans une présentation resserrée de ses réflexions, il démontre le poids important de l’idéologie et de l’utopie dans le champ des biotechnologies et conclut en disant que « le surhomme comme idéologie est destiné à remplacer l’eugénisme ». Et il poursuit : « Comme l’eugénisme, le surhomme veut l’amélioration de la race et même sa purification. Mais le surhomme veut grandir en santé physique et mentale. Le surhomme [...] veut faire l’Histoire par la science, par la santé, par la thérapie ». Il souligne également comment l’eugénisme nazi s’inscrit dans une période où l’ascendance faisait référence en matière d’amélioration de la race : prendre comme idéal l’aryen blond de sang germanique. Le surhomme rompt avec le concept d’ascendance. C’est un projet d’avenir en rupture avec l’histoire humaine, au même titre que les transgéniques rompent avec l’amélioration, naturelle ou provoquée, pour créer la « sur-semence », le « sur-médicament », le « sur-chien » ; ainsi les promesses de création de vie offertes par la convergence des technologies – laquelle est rendue possible par l’avènement des nanotechnologies – rompent-elles avec l’histoire biologique.
La question de la relation entre science et éthique ne date pas d’hier, mais elle prend une importance nouvelle quand la technoscience a entre les mains le pouvoir de peser de manière aussi décisive sur l’avenir. Les semences de maïs génétiquement modifiées grâce à la pollinisation peuvent se substituer progressivement aux innombrables variétés de maïs qui existent déjà partout dans le monde rural et qui garantissent une partie de la sécurité alimentaire mondiale. Les passages successifs d’une technologie à une autre en matière de reproduction, bien que chacun, considéré seul, soit apparemment inoffensif, nous amènent aujourd’hui à envisager la possibilité de créer le surhomme. Ce que nous sommes désormais capables de faire peut avoir des conséquences pour l’ensemble de la planète et pour les générations futures.
Le généticien Jacques Testart, qui figure, en France, parmi les pionniers de l’utilisation des « vaches porteuses » à des fins d’amélioration génétique et que l’on ne peut, par conséquent, suspecter d’être contre la science, a écrit : 
« On pourrait croire que ces actions inédites sur le vivant sont le résultat d’une parfaite connaissance de l’humain et de son milieu ; des espèces domestiques et des espèces sauvages. Ainsi pourrait-on demeurer confiant dans la capacité de l’homme à adapter le monde à ses besoins en maîtrisant chaque situation. Il n’en est rien ! [...] Les connaissances ne sont pas à la hauteur de la complexité qu’on devine dans le fonctionnement des machines vivantes et dans les relations qu’elles entretiennent entre elles». Puis il continue : « Les propositions techniques d’actions sur le vivant sont arrivées si brusquement et se sont enchaînées si rapidement que la réflexion sur leurs conséquences connues ou prévisibles s’essouffle à courir derrière les actes déjà réalisés ».
 Pour le philosophe Hans Jonas :
 « La nature de l’agir humain, qui s’est transformée au point de ne constituer plus qu’une responsabilité avec un sens jusqu’alors inapplicable, des contenus entièrement nouveaux et des implications sur l’avenir inconnues jusqu’à présent, est entré dans la sphère de l’agir politique mais également dans celle de la morale politique ». 
Il n’est pas suffisant de demander aux scientifiques qu’ils retournent philosopher, se préoccuper du sens de la vie, ainsi que du sens de l’humanité. Si cela leur fait du bien, comme à nous tous, cela ne résout pas l’impasse à laquelle les nouvelles technologies nous conduisent. La morale individuelle et la référence à l’éthique, si elles sont des conditions nécessaires pour affronter les défis, ne sont pas, manifestement, dans l’actuel climat politique, idéologique et culturel, des conditions suffisantes. En effet, nous avons pratiquement intériorisé l’ensemble des modèles de production et de consommation, d’une part, et la croyance selon laquelle les technologies qui améliorent tant nos vies peuvent nous donner la clef de l’avenir, d’autre part.
Lors du débat sur la loi de biosécurité qui a eu lieu en 2006, nous avons pu constater que pour faciliter l’approbation des transgéniques, l’autorisation de produire des embryons à des fins thérapeutiques et l’autorisation d’utiliser, sous certaines conditions, des transgéniques, ont été rassemblées dans une même loi. D’un côté, le spectacle de tétraplégiques qui attendaient d’être sauvés et, de l’autre, la confirmation publique, donnée par des « scientifiques », de la validité de cet espoir ont préparé l’opinion à l’approbation sans grande difficulté de la loi par les députés. Ce théâtre mis en scène par les acteurs eux-mêmes nous laisse augurer de juteuses affaires en préparation. Monsanto qui, associée à l’opération en tant que productrice, fournit le Brésil en semences de soja transgénique Round-up, et Syngenta, qui investit au Brésil, notamment dans le maïs transgénique, montrent justement leur appétit. Elles absorbent les industries semencières et cherchent à placer les producteurs ruraux sous leur dépendance totale et permanente. Ainsi, le processus de privatisation et de marchandisation de la vie est en marche. 
La vie nous échappe, elle perd de sa gratuité, de son imprévisibilité créatrice, même si parfois ce peut être douloureux. Et si c’est possible, c’est parce que dans tous les domaines de nos vies, interfère un complexe économique, politique et idéologique formé par une coalition d’entreprises, de gouvernements, de médias, de scientifiques, d’institutions publiques et de think tanks. Politique, idéologie, loisirs, économie et guerres s’associent dans le but d’assurer la domination de l’empire personnifié par les Etats-Unis, processus déjà bien ancré dans le cœur et la tête de beaucoup. 
Je pense avoir pointé certains axes sur lesquels des mouvements et organisations qui s’ignoraient peuvent se rencontrer. C’est essentiellement dans le traitement du dilemme de notre appartenance ou non à la terre, dans l’existence de la tension, dont j’ai parlé, entre nature et culture, entre la reconnaissance et l’acceptation des contingences et des limites de notre être et la recherche d’une distanciation d’avec ce qui fut l’humanité, que se trouve, à mon avis, le nœud gordien – ou la croisée des chemins – des mouvements environnementaux et, dans une certaine mesure, des mouvements féministes. 
Les premiers, soit refusent la contradiction et barbotent dans l’écologie profonde vers le retour à la Mère Nature, soit ils se soumettent à la tendance dominante et cherchent à sauver des morceaux de nature, laissant le reste à la merci de l’appétit vorace du marché global, soit ils affrontent l’artificialisation du monde et la question du « développement », pour que se rétablisse sur d’autres bases la relation de l’être humain avec la nature. Simultanément, les femmes ont fait mouvement dans une autre direction, vers la recherche de l’autonomie et la lutte pour leur émancipation, et elles ont considéré la possibilité de reproduction assistée, qui, d’une certaine manière, leur permettait d’échapper à la loi de la nature, comme une conquête. Mais elle ont trouvé là aussi leur sphinx à déchiffrer : constater et accepter que leur autonomie individuelle puisse être confisquée par le marché ou redéfinir leur projet et leur condition féminine.
Nous avons vu que le complexe impérial qui a construit le marché globalisé joue un rôle central dans ce que j’ai appelé saut vers le futur. Pour réaliser ce saut, il utilise comme tremplins l’exploitation effrénée des ressources naturelles des pays non dominants, la misère et la crédibilité soigneusement entretenues de grandes masses de population et l’attrait du désir d’ascension et de consommation. Hydre à mille têtes, présente jusque dans l’esprit de chacun, il n’est pas facile d’accepter qu’elle soit combattue ni de la combattre. Refuser la fuite en avant nous amène forcément à affronter le marché et l’économie dominants et précipite toutes et tous, même s’ils se disent apolitiques, dans le bûcher de l’action politique. 
Le hiatus persistant dans notre pays entre morale individuelle et éthique a été l’un des motifs qui ont permis la pérennisation d’un Etat privatisé, une inégalité scandaleuse et une banalisation de la relation maître-esclave dans les relations sociales entre inégaux, la déprédation et la privatisation de l’environnement. Et le cauchemar d’un monde transgénique de surhommes, de sur-nanomachines, déjà présent à l’état embryonnaire dans les nouvelles technologies, sert à creuser l’abîme moral et matériel. Ainsi, le fait d’affronter les graves questions suscitées par les nouvelles technologies et par la convergence des sciences et des technologies s’ajoute aux combats des citoyens pour la justice, pour l’égalité et pour un environnement qui préserve la vie aujourd’hui et dans le futur.  
S’il n’est pas de solution dans un futur déshumanisant, il n’y en a pas non plus dans un passé qui n’est radieux que dans les contes et les légendes. L’ambition est de vivre les contradictions de notre temps, en sachant que cette ambition-là se réalise par la pratique de la citoyenneté : plus de science, au service, en premier lieu, de la fraction de l’humanité qui est hors-jeu, mais passée au crible de la politique ; plus de politique mais élargie à la participation des anonymes et des subalternes ; plus d’éthique, mais exercée publiquement ; plus de débats, mais non confisqués par des médias et/ou des scientifiques au service des puissants ou d’intérêts particuliers ; plus de plaisir, mais qu’il soit dans la (ré)conciliation avec notre humanité, dans le cycle ardent de la vie.